（読者様からのご質問）
人はなぜ死ぬのでしょうか？
（オレンジャーからの回答）
ご質問いただきありがとうございます！とても根源的で、大切な問いですね。「人はなぜ死ぬのか」。この問いは、科学・哲学・宗教、そしてスピリチュアルの世界まで、あらゆる分野で繰り返し考えられてきました。ここではできるだけわかりやすく、そして少しスピリチュアルな視点も交えながら、回答してみたいと思います。
まず、現実的な答えから言うと、人は肉体としては必ず終わりを迎える存在だからです。細胞は生まれ、働き、やがて役目を終えます。これは自然界の大きな循環の一部です。植物が芽を出し、花を咲かせ、枯れていくのと同じように、人間の身体も「形あるもの」としては永遠ではありません。
けれど、この説明だけでは、どこか心が置き去りにされる感じがしますよね。
なぜなら私たちは、「自分はただの物質ではない」と、どこかで感じているからです。
そこで、少し視点を変えてみましょう。
死とは「終わり」ではなく「区切り」
スピリチュアルな視点では、人は魂を持った存在だと考えます。肉体は魂がこの世界を体験するための“乗り物”のようなもの。寿命とは、その乗り物を使う期間が終わるタイミングです。
この考え方は、仏教を開いた 釈迦 の教えにも通じます。仏教では「生・老・病・死」は避けられないものとされ、死そのものを悪いものとは見ません。むしろ、変化し続ける世界の自然な一場面として捉えます。
有名な『般若心経』には、「色即是空（しきそくぜくう）」という言葉があります。
これは、「形あるものは、固定された実体ではない」という意味です。
つまり、私たちの身体も、立場も、人生そのものも、すべては流れの中にある一時的な姿と捉えることができます。
なぜ“永遠”ではいけないのか
では、もし人が死ななかったら、どうなるでしょうか。
・失敗しても、またいつかやればいい
・大切な人も、いつか会えるから今は後回し
・今日という一日は、特別な意味を持たない
おそらく、生の密度は極端に薄くなるでしょう。
死があるからこそ、人は限られた時間の中で「何を大切にするか」を考えます。
死があるからこそ、出会いは奇跡になり、別れは心に刻まれます。
スピリチュアルな視点では、死は人生に「本気」をもたらすために存在しているとも言えるのではないでしょうか。
魂の成長という視点
もう一歩、深い見方をしてみましょう。
魂は、さまざまな体験を通して成長すると考えられています。
喜び、悲しみ、愛、後悔、挫折、許し――
こうした感情は、肉体を持たなければ味わえません。
人生が終わるとき、魂はこの世界での体験を一通り終え、次の段階へ進む。
そのために「死」という扉が用意されている、と捉えることもできます。
この視点に立つと、死は罰でも失敗でもなく、卒業に近いものになります。
死は「奪うもの」ではなく「教えるもの」
死は確かに、恐ろしく、悲しいものです。
大切な人を失う痛みは、どんな理屈でも消えません。
それでも死は、私たちに問いかけてきます。
・あなたは本当に大切なものを大切にしていますか
・今、この瞬間を生きていますか
・愛を伝え残していませんか
死は、未来のために存在するのではなく、今を目覚めさせるために存在しているとも言えるでしょう。
まとめとして
人はなぜ死ぬのか。
それは――
・自然の循環の一部として
・人生に意味と深さを与えるため
・魂が体験を終え、次へ進むため
・「今ここ」を本気で生きるため
死は人生の敵ではなく、人生を輝かせる“影”のような存在なのかもしれません。
光だけでは、私たちは光を認識できないのと同じです。
もしこの問いが、少しでもあなたの心を静かにしてくれたなら、
それ自体が、この問いがもつ大切な役割なのだと思います。
あなた自身にとっての「死」の意味を持つことによって
あなたの「生」が輝くことを願っています。
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